Эти дни между праздниками Пэйсах и Швуэс отмечены обычаем Сфирас Аомэр, Счетом Омэра. Мы начинаем отсчет непосредственно после дня освобождения из Египта и продолжаем его в течение сорока девяти дней. В конце отсчета мы празднуем Швуэс, праздник дарования Торы, кульминационный момент освобождения.
Есть известное высказывание основателя хасидизма, Баал Шэм Това: «Еврей должен во всем, что он видит или слышит, пытаться найти урок и указание, как лучше служить В-вышнему». Это справедливо для «всего, что он видит или слышит», и особенно справедливо по отношению к нашим праздникам, которые являются для нас важным наставлением в повседневной жизни. Давайте рассмотрим такой урок, который дает нам Пэйсах и соблюдение заповеди Счета Омэра.
В течение столетий евреи были рабами в Египте, были порабощены духовно и физически. Существовала угроза ассими- ляции. По сути дела они опустились на такой низкий духовный уровень, что, когда Мойше принес им весть об освобождении из египетского рабства, они не слушали его «из-за их нетерпения и тяжелой работы».
Но после освобождения из рабства они за относительно короткий срок достигли высшего духовного уровня, доступного человеку. Каждый мужчина, женщина и ребенок были готовы к Раскрытию Б-жественности на горе Синай, были достойны получить высшее знание и неиссякаемый источник знания и веры на все будущие поколения.
Это свидетельствует о том, что любой человек способен подняться с самого низкого уровня к высшим духовным высотам за удивительно короткое время, если у него есть искреннее и полное желание и воля добиться этого. У сынов Израиля такое желание и воля были. Когда они узнали об истинной причине освобождения — даровании Торы на горе Синай, они были полны стремления дождаться этого момента, и с нетерпением считали каждый день, оставшийся до этого события. Поэтому мы также считаем дни Сфирас Аомэр, воссоздавая в своих сердцах чувства наших предков.
Все это является дополнительным стимулирующим посланием для каждого. Когда человек проявляет решимость подняться выше своего уровня, Б-г помогает ему достичь этой цели, избавляя от всех преград, чтобы каждый еврей мог осуществить свою миссию на земле.
СФИРАС АОМЭР- СЧЕТ ОМЕРА
Начиная со второго вечера праздника Пэйсах Тора повелевает вести счет дням на протяжении семи недель: «И ведите для себя счет, (начиная) с первого дня после праздника, — дня прино шения вами омэра (ячменя: хлебного дара) — семь полных недель… до дня, следующего за седьмой неделей, отсчитайте пятьдесят дней…» (Вайикро, 23:15,16). На пятидесятый день наступает праздник Швуэс (дословно «недели»): «…священное собрание да будет у нас, никакой работы не делайте…» (Вайикро, 23:21).
Цель отсчета состоит в том, чтобы показать связь между праздниками Пэйсах и Швуэс, подчеркнуть, что Исход из Египта знаменует лишь физическое освобождение, а духовная свобода невозможна без осознания и принятия моральных и этических принципов, воплощенных в Десяти заповедях, дарованных евреям В-вышним через семь недель после выхода из египетского плена. В честь этого события мы и празднуем Швуэс.
Поскольку начало отсчета совпадает с днем, когда в Храме приносили в жертву первый oймэр ячменя нового урожая, то весь пятидесятидневный период получил название «Сфирас Аомэр» («Счет омэра»).
Отсчет производится таким образом. Каж дый вечер после молитвы «Маарив» произносят благословение:
Затем называют порядковый номер данного дня и эквивалентное ему число недель и дней, например: «Сегодня (исполняется) пять дней (после принесения) омэра», «сегодня (испол няется) четырнадцать дней, то есть две недели (после принесения) омэра», «сегодня (исполня ется) тридцать дней, то есть четыре недели и два дня (после принесения) омэра» и так далее.
Если хотя бы один день пропущен, то счет можно возобновить и довести до конца, но при этом уже нельзя произносить благословение (находясь в синагоге, следует, правда, отвечать омэйн, когда хазан читает соответствующее благословение).
На вопрос о том, какой сегодня по счету день омэра, нельзя отвечать прямо. Называя действительное число дней, вы тем самым уже производите отсчет, что не позволит вам вечером сказать соответствующее благословение, поскольку его произносят до совершения обряда. Поэтому лучше ответить так: «Вчера был такой-то день».
НАЗВАНИЯ ДНЯ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
Этот день (18 ияра) называется Лаг Баомэр, потому что он 33-й в счете омэра. 33 — числовое значение еврейских букв «ламед» (30) и «гимл» (3). Сочетание этих букв образует слово «ЛАГ».
Омэр длится 49 дней от второго дня Пэйсаха до праздника Швуэс.
В Пэйсах определялся урожай зерновых культур, отпущенный миру на предстоящий год (Мишна «Рош Ашана», гл.1). Поэтому во второй день Пэйсаха в Храм прино сили в виде пожертвования сноп ячменя нового урожая — «омэр», ко торый сжинали в ночь на 16 нисана. Зерно обмолачивали, провеивали и затем из него брали необходимое количество для обряда возношения, который проводился на следующее утро.
По окончании возношения хлеб нового урожая любых злаков позволялось употреблять в пищу. Даже теперь в отсутствии Храма зерно нового урожая попрежнему нельзя употреблять до истечения 16 нисана.
ИСТОКИ ТРАДИЦИИ
Согласно традиции, ман, который евреи ели в пустыне после Ис хода из Египта, начал выпадать в Лаг Баомэр.
В период римской оккупации Эрец Исроэль евреи подвергались жестокому обращению. Римляне обложили их непосильными нало гами и под страхом смерти запрещали изучать Тору. Но, несмотря на преследования, изучение Торы про должалось. Одним из величайших учителей того времени был рабби Акива.
Вместе со своими отважными учениками он продолжал занятия. В Талмуде рассказывается, что у раб би Акивы было 24 тысячи учеников, и что все они умерли от эпидемии в период между Пэйсахом и Швуэс в наказание за неуважительное отношение друг к другу. Мор длился тридцать три дня. Смерть учеников рабби Акивы, гигантов духа, нанесла тяжелейший урон еврейскому народу, создала реальную угрозу забвения Торы. Потому в этот период, первые 33 дня счета омэра между Пэйсахом и Швуэс, евреи всего мира соблюдают ряд траурных обычаев: не стригутся, не проводят веселые за столья и свадебные церемонии. Хотя по поводу точных дат траура мнения расходятся и существуют разные тра диции, принято считать, что именно в Лаг Баомэр прекратился мор и поэтому в этот день траурные обычаи повсеместно отменяются.
В некоторых источниках дается иная интерпретация траура в период счета омэра. Евреи не раз бунтовали против римских оккупантов. Одно из таких восстаний возглавил Бар-Кохба. Есть мнение, что большинство добровольцев, сражавшихся в его армии, были учениками рабби Акивы.
Рабби Акива и другие мудрецы считали Бар-Кохбу Машиахом, с приходом которого евреи традиционно связывают свои надежды на обретение полной физической и духовной свободы, признание человечеством всевластия Б-га и наступление эры всеобщего благоденствия.
Поэтому ученики великого мудреца приняли участие в войне против римского императора Адриана. Но восставшие понесли ряд тяжелых поражений и были разгромлены. Однако именно в Лаг Баомэр Бар-Кохба сумел одержать крупную по беду. Его солдаты, знатоки Торы и мудрецы, радостно отметили это событие и в память об их триумфе мы по сей день отмечаем Лаг Баомэр.
Существует еще одно объяснение традиции праздновать Лаг Баомэр. Одним из лучших учеников рабби Акивы был рабби Шимон бар Йохай (Рашби); он же принимал деятельное участие в восстании Бар-Кохбы. Согласно традиции, Рашби умер в Лаг Баомэр. Но почему мы празднуем годовщину его смерти?
На это есть несколько традицион ных ответов. Из Каббалы (еврейско го мистического учения) мы знаем, что именно в Лаг Баомэр, день своей смерти, рабби Шимон по лучил разрешение Свыше открыть тайную часть Торы, полученную Мойше Рабейну на горе Синай.
Другая традиция утверждает, что на Лаг Баомэр выпадает годовщина женитьбы Рашби, и есть также мнение, что в этот день, несмотря на запрет римских властей, он впервые получил звание раввина от рабби Акивы, а спустя несколько лет – от рабби Йеуды бен Бавы. Тем самым Устная Тора была спасена от забвения. Традиционно считается, что душа умершего праведника возно сится на Небеса. Поэтому его уход из жизни принято отмечать песнями, танцами и молитвами. Кульминацией празднования Лаг Баомэр является многолюдное паломничес тво к могиле Рашби, расположенной на горе Мерон вблизи города Цфата на севере Израиля.
ЗАЖИГАНИЕ КОСТРОВ
В настоящее время это самый распространенный обычай Лаг Баомэра. По всему Израилю зажигают большие костры. Стар и млад собираются вокруг них, танцуют и поют. Традиция зажигания костров берет свое начало в каббалистической книге «Зоар» («Сияние»). Когда Рашби умер, его дом наполнился неземным светом в заслугу его глубоких познаний в Торе и открытия ее глубоких тайн, ибо Тора уподобляется свету, как сказано: «Ибо заповедь — это свеча, а Тора — свет».
ТРАДИЦИИ ЛАГ БАОМЭРА
Стрельба из лука
В Лаг Баомэр школьники выезжают на природу целыми классами в сопровож дении учителей. Мальчики готовят лук и стрелы, а затем устраивают соревнования по стрельбе из лука и веселые эстафеты. Эта традиция посвящена памяти участни ков восстания Бар-Кохбы, отважно сра жавшихся с римскими поработителями за свободу Израиля. В каббалистической традиции лук, «кешет», тесно связан с образом Рашби. «Кешет» означает также радугу, ко торая стала символом примирения человека и Б-га после Всемирного потопа, когда В-вышний обещал больше не уничтожать людей, как бы они ни грешили, и дал им та лисман — радугу. Когда радуга появляется на небе, это значит, что люди плохо ведут себя и заслуживают сурового наказания, но Б-г помнит Свое обещание. Мудрецы гово рят, что при жизни рабби Шимона радуга ни разу не появлялась. Его праведность была столь велика, что ее хватало для ис купления грехов всего поколения. Поэтому современникам Рашби не требовался знак Б-жественного милосердия в виде радуги.
Обшерниш- первая стрижка.
Этот обычай зародился среди учеников Ари (раввина-каббалиста Ицхака Лурии), жившего в Цфате. Мальчиков, которым исполнилось три года, ведут на их первую стрижку. Эта церемония обставлена пением и танцами. Гостей угощают вином и печеньем.
Празднования на горе Мерон
В день Лаг Баомэр у могилы Рашби в Мероне собираются десятки тысяч человек.
Там зажигают большой костер, и присутствующие бросают в него разные предметы, в том числе записки с текстами молитв и лич ных просьб и пожеланий. У костра поют песни в честь Лаг Баомэр и в память о рабби Шимоне. Музыка и танцы продолжаются всю ночь.
ПЭЙСАХ ШЕЙНИ
Четырнадцатое Ияра называется «Пэйсах Шейни», или «Второй Пэйсах».
Впервые Второй Пэйсах появился на второй год после выхода народа Израиля из Египта. Когда подошел Пэйсах, некоторые мужчины были «нечисты», потому что они несли останки Йойсефа из Египта в Землю Обетованную. Они не имели права приносить пасхальные жертвы с остальными людьми в должное время. Тогда они пришли к Мойше и спросили его, как им быть, ведь им тоже хотелось принести пасхальные жертвы. Именно тогда В-вышний постановил, что те, кто не мог принести пасхальную жертву вовремя, по причине «не чистоты» или из-за того, что находились слишком далеко от Храма, должны сделать жерт воприношение месяцем позже, 14 Ияра, и есть жертву с мацой и горькими травами.
Важным уроком этого праздника является то, что ничего не потеряно и Ввышний дает нам еще один шанс выполнить наш долг.
ЕСЛИ МОЛОКО НЕ ВЕРНУТЬ, ПОЧЕМУ БЫ НЕ ПОПЛАКАТЬ?
Пэйсах Шейни, Второй Пэйсах, отмечается 14 Ияра. Происхождение этого «полупраздника» весьма инте ресно. В первую годовщину Исхода, когда все евреи готовили своих ягнят для ежегодного пасхального жертвоприношения, к Мойше пришла небольшая группа евреев, которые были ритуально нечисты и поэтому не могли принести жертву и есть ее. Они были огорчены тем, что не могут принять участия в исполнении этой заповеди Пэйсаха. Они восклицали: «Чем мы хуже? Мы тоже хотим ис пытать духовную свободу, участвуя в службе Пэйсаха». Мойше согласился передать их жалобу В-сильному, и произошло невероятное: искреннее желание этой небольшой группы заставило Б-га добавить заповедь в Тору. Б-г постановил, что, начиная с того года, те, кто не смог принести в жертву пасхального ягненка в положенное время (14 нисана) из-за ритуальной нечистоты или потому, что был вдали от Храма, должен принести жертву ровно месяц спус тя, 14 ияра.
Еврейские праздники — не праз днование исторических событий. Скорее, они — духовное повторное переживание. Нет двух похожих праздников. Каждому празднику присуща своя духовная энергия, да ющая нам возможность получить вдохновение и необходимые духовные силы в определенной области нашего служения Б-гу. В Пэйсах мы получаем силы, чтобы освободить ся от своего внутреннего рабства. В Швуэс мы проникаем в суть Торы, вновь решая соединиться с Б-гом через ее изучение. На Суккот мы наполняем свои сердца истинной радостью. Мы запасаемся этими уникальными духовными силами на це лый год, пока праздники не возвращаются.
Заповеди, уникальные для каждого праздника, — это средства, позволяющие нам получить духов ную энергию того времени.
Пэйсах — первый праздник года. «Календарь праздников» начинается 1 нисана. Сразу после этого праздника нам дается важный урок, относящийся и ко всем остальным праздникам. Да, есть указанное в Торе время Пэйсаха. Но человек, который по той или иной причине пропустил его и не воспользовался преимуществами, которые дает праздник, может получить Пэйсах, если он искренне жаждет Б-жественной помощи в достижении личного ос вобождения.
Каббала учит, что месяцы нисан и ияр диаметрально противополож ны. Нисан — месяц, наполненный Б-жественной добротой, месяц, когда Б-г освободил и освободит нас, даже тех, кто не достоин освобож дения. Ияр, с другой стороны, месяц дисциплины и самосовершенствования, месяц, когда мы считаем Омэр и заняты личным очищением, чтобы заслужить право получить Тору в следующем месяце. Но раскаявшийся еврей имеет право получить праздник избавления, относящийся к нисану, даже во время месяца ияр!
Урок Пэйсах Шейни заключается в том, что никогда не бывает поздно. Никогда не думайте: «Другие вышли из Египта несколько недель назад и уже на пути к получению Торы, а я еще даже не начал свой духовный путь! Я нечист!» Не отчаивайтесь. Вы тоже можете сделать пасхальный прыжок и присоединиться к остальным в их состоянии освобождения, быть достойным получения Торы на Швуэс.
Не стоит плакать над пролитым молоком, потому что у Б-га есть не ограниченные запасы молока, кото рое всегда доступно, если у нас есть искренняя жажда, и мы можем выразить Ему это чувство.
Дай Б-г, чтобы мы вскоре удостоились увидеть приход Машиаха, когда мы, находящиеся сейчас в изгнании и «нечистоте» из-за своей удаленности от Б-га, сможем при нести в жертву своего пасхального ягненка в Третьем Храме в Иеруса лиме. Омэйн!
Рэб Залман Aбельский,
Главный раввин
Кишинева и Молдовы
(1990 — 2014 гг.)
